Amor, ética e política

por Daniele Fernandes

 

[Abstract] “The aim of this post is to analyze some examples of different areas of human knowledge (philosophy, cognitive sciences, history, neurology, ecology, biological sciences) in order to try to understand and, then, suggest changes in the ethics that prevails in our relations in the contemporary world , that is, in our political behavior. From a monistic point of view, we want to demonstrate some flaws in simplifications based on dualism and suggest an ethics that allows us to follow a more loving way, capable of accommodating political complexity that is not limited to exclusively human relationships.”

 

Ao estudar os primórdios do urbanismo, é possível entender o surgimento da ágora nas cidades gregas a partir das forças socias, políticas e econômicas da época. A ágora normalmente é entendida como sinônimo de “praça pública”; mas sua concepção era bem diferente dessa noção mais recente. O objetivo aqui não é aprofundar detalhes históricos, é apenas partir de um exemplo para questionar a ética de nossas relações no mundo contemporâneo, isto é, nosso comportamento político.

Por que começar pela a ágora? Porque, a princípio, vivemos em uma sociedade democrática. E se a Grécia foi “o berço da democracia”, foi na ágora que a democracia se exerceu efetivamente em seus primórdios. Seja lá o que os gregos entendiam por democracia naquela época, pois só os indivíduos do sexo masculino, que possuíam propriedades e escravos podiam votar, por exemplo. Mas o que importa neste post é algo ainda mais primordial: o motivo pelo qual surgiu a ágora na Grécia.

Assim como as desigualdades sociais, as guerras também são muito antigas. Entretanto, os membros das tribos primitivas que ocupavam a região onde hoje é a Grécia perceberam que, quando havia guerra, mesmo as tribos vencedoras tinham boa parte de sua população dizimada ou gravemente ferida, com muitas perdas materiais. Chegaram, então, à conclusão de que a guerra não compensava para nenhuma das partes envolvidas e que deveria haver alguma maneira mais apropriada para resolver os conflitos. Assim, ficou acordado que seriam selecionados alguns membros para representar cada uma das tribos envolvidas na contenda e que estes se reuniriam em um lugar reservado à resolução pacífica do conflito, por meio do diálogo. E assim surgiu o “embrião” do que seria a ágora, o espaço democrático por excelência. Foi por meio desses diálogos pacíficos que as tribos se agruparam e deram origem a pólis (cidade-estado) com sua ágora propriamente dita, a qual posteriormente passaria a comportar outras funções, tais como as ligadas ao comércio e à religião no século V a.C. (cf. Reis, 2018).

Números não mentem: pequeno ensaio sobre os limites da verdade científica

por Daniele Fernandes

[Abstract]

“This post aims to investigate the limits of scientific knowledge, by questioning if science’s point of view is the only way of knowledge that should be authorized. This is accomplished by analyzing some examples of everyday reality, which confront the view of mathematics and the so-called hard sciences with the point of view of the humanities, especially that of philosophy. To support the hypothesis that the scientific approach is not sufficient to explain all the aspects of reality – although the humanities may eventually lack for a specific rigor -, the theoretical basis is the definition of Peirce’s pragmatic method and the distinction between philosophy, art and science developed by Deleuze and Guattari. It is hoped to point out ways that help to solve the impasse created by technologies such as artificial intelligence, in relation to the role of human thought in general, and of philosophical thought in a specific way.”

Números não mentem. Essa máxima, geralmente enunciada por matemáticos, físicos, engenheiros etc., talvez seja a forma mais concisa de argumentar em favor da capacidade científica para atingir a verdade. E não há como negar essa afirmação. Ela se baseia na autoconsistência da matemática, a mais abstrata das ciências. Mas a veracidade dos números reflete a das teorias comprovadas pelas demais ciências. Seus modelos resistem a testes empíricos, isto é, funcionam, quando confrontados com a realidade. Entretanto, a questão aqui não é se essas teorias mentem ou não, se funcionam ou não; mas se o ponto de vista específico da ciência é suficiente para abranger todos os aspectos da realidade. Em outras palavras, se ela é a única forma de conhecimento que deve ser autorizada.

Se a questão parece absurda para alguns, é bom lembrar que há cientistas de renome internacional, inclusive, que seguem na direção de uma autossuficiência científica. Vamos tomar o caso específico da filosofia neste post. Só para dar um exemplo recente, António Coutinho, um importante e talentoso cientista português, afirma em entrevista que, excetuando-se a ciência, “todo o resto da atividade humana não progride. (…) Por isso filosofia não é ciência, porque nunca progride”. Diz ainda ter “o maior respeito pelos filósofos porque o objetivo da filosofia é o mesmo que o da ciência: explicar o mundo e a nós próprios” Mas que os cientistas têm “um bom processo e eles [os filósofos] não têm, portanto, estão fadados a desaparecer. O que é o objetivo da filosofia vai ser resolvido pela ciência, e a filosofia vai passar para a história.” O objetivo da ciência e da filosofia pode até ser o mesmo e a realidade, sem dúvida, é a mesma; mas as explicações são outras, porque as questões e os aspectos da realidade que são abordados por elas são distintos.

O que você chama de filosofia?

por Daniele Fernandes

[Abstract]:

“This post aims to demonstrate, by everyday examples, the urgent need to understand the specificity and importance of philosophy, how it can influence different social groups and different aspects of life in society. In order to achieve this aim, we try to make a philosophical analysis of the main elements present in what we call “everyday facts”, using Deleuze and Peirce as theoretical foundations. As a result, here is produced an outline of what we would characterize as an assemblage contrary to philosophy.”

Foto: Ruairi Gray/Twitter

Neste post, gostaria de partir não dos conceitos, como geralmente faço, mas da descrição de alguns “fatos cotidianos”, alguns deles largamente divulgados nas redes sociais e na grande mídia. Também não vou falar do realismo especulativo, tema deste blog. Mas vou falar de algo ainda mais básico: da própria filosofia. Essa postura surgiu de uma vivência que me fez sentir a necessidade urgente de que se compreenda minimamente a especificidade e a importância da filosofia para todos os estratos da sociedade. Com “estratos”, quero dizer, classes sociais, níveis de escolaridade, faixas etárias, instituições, profissões etc. Vamos, então, aos tais “fatos cotidianos”.

FATO 1: Não faz muito tempo, em 2014, uma questão de uma prova de filosofia do ensino médio, aplicada em uma escola pública de Brasília, causou grande polêmica, tanto nas redes sociais, quanto na grande mídia brasileira. A questão, formulada por um professor de filosofia, mencionava a funkeira Valesca Popozuda como uma “grande pensadora contemporânea”, título que a própria funkeira recusou prontamente, quando ficou sabendo da polêmica, mesmo dizendo sentir-se honrada com ele. Procurado pela mídia, o professor de filosofia disse, dentre outras coisas, que queria mesmo gerar polêmica, que a imprensa só aparecia quando algo ruim acontecia, que a sociedade era preconceituosa, dado que se fosse o Mc Catra (outro funkeiro) ou alguém da MPB, talvez não tivesse havido tanta polêmica, que, por ser funkeira e mulher, as pessoas colocavam a cantora como alguém que não poderia pensar etc.

Máquinas de sensação: Whitehead e o rompimento sensacional da dualidade sujeito-objeto

por Daniele Fernandes

Feeling machines: Whitehead and the sensational disruption of subject-object duality

[Abstract]

“We intend to present, in general lines, both subject and object as machines that interact in an agency and constitute themselves mutually, without any hierarchy between them. We intend to do it based on the Whitehead’s concept of actual entity. He is one of the key influencers of speculative realism, often cited especially by Shaviro. We still intend to sketch a relation between Whitehead’s concept of feeling and Peirce’s perception theory.”

Fita de Möbius (foto: Daniele Fernandes)

A dualidade sujeito-objeto e a superioridade do primeiro em relação ao segundo formam uma das ideias filosóficas mais criticadas pelo realismo especulativo. Uma das saídas para isso está na noção de máquina de Levi Bryant. Para ele, máquinas são entidades que funcionam, operam, agem (cf. BRYANT, 2014, p. 15). Shaviro, por sua vez, usa a noção de actante de Latour para se referir tanto a ferramentas, quanto a seres humanos e a coisas em geral (cf. SHAVIRO, 2011, p. 3), indicando uma ausência de hierarquia ontológica entre os seres.

Neste post, pretendemos apresentar tanto o sujeito quanto o objeto como máquinas que interagem em um agenciamento e se formam mutuamente, sem que haja hierarquia entre eles. Pretendemos fazê-lo baseando-nos no conceito de entidade atual de Whitehead, um dos principais influenciadores do realismo especulativo, muito citado especialmente citado por Shaviro. Ainda pretendemos esboçar uma relação entre o conceito de sensação em Whitehead e o de percepção em Peirce.